Л. И. Фусу "Присутствие лиминальности от земной жизни к райской и от человеческого бытия к роботообразному в работах утопистов"

Опубликовано в журнале "KANT" №2(31) июнь 2019

Человеческое бытие уникально своей многоаспектностью и широтой возможностей. Поиски ответа на вопросы о том, что есть человек, чем отличается от других существ, что объединяет всех представителей известного биологического вида и позволяет называть словом "человек", а в мышлении означать соответствующим понятием, издавна составляют область, называемую философской антропологией.

Человек является над-жизненной жизнью (сверх- или над-био-логической жизнью), сверхъестественным (в смысле: более, чем физическим и более, чем биологическим) бытием,живущим в естественной среде. Человек имеет двойную сущность, он происходит из двух миров, "он - кентавр, полузверь, получеловек..." [7, с. 184], человек вечно недоволен своим действительным бытием, своей наличном сущностью, всегда стремится к иной, новой сущности, превосходит старого себя и создает себя нового. Уникальное человеческое свойство - это его способность к созиданию и творчеству, и, прежде всего к самосозиданию, саморазвитию и самопревышению.

Совершенно ясно, что по отношению к человеку как особенному, сингулярному бытию, невозможно, да и неправомерно пользоваться исключительно материалистическим методом, как нельзя прибегать к его рассмотрению и с единственно и исключительно идеалистических позиций.

Кажется, что человек - сложный, разносторонний, парадоксальный, такой, каким он репрезентируется в философских категориях и художественных образах. А в реальности складывается парадоксальная ситуация, когда люди стремятся редуцировать свое существование к максимальной эффективности, рационализировать его, чтобы обеспечить максимально возможный уровень адаптированное™ к окружающей среде, как природной, так и культурной. Подобные устремления проявляются как на уровне повседневной жизни в условиях массовой культуры, так и на уровне художественной литературы, науки и философии, где можно выделить целый пласт антропологических идей, объединенных мыслью о важности достижения такого состояния человека, когда его бы не беспокоили никакие аффекты, и он свободно проявлял бы различные виды активности, реализовывал себя, при этом ничего не чувствуя эмоционально. Такое сверхадаптированное, сверрациональное существование, опирающееся в основном на сознательную и перцептивную часть личности, на актуальные и конкретные события - существование, названное К. Смаджа оператуарной жизнью в частной патологии психической жизни отдельно взятого индивидуума получило наименование оператуарного [9], а самого индивида в таком состоянии, оператуарного, обозначают понятием "лиминальная личность', то есть находящаяся в пограничном состоянии между подлинно человеческим бытием, экзистенцией и механическим роботоподобным состоянием.

Как отметил Фройд в своей знаменитой работе "По ту сторону принципа удовольствия", человек стремится к принципу удовольствия, суть которого в стремлении психического аппарата к избеганию неудовольствия и к максимальному снижению напряжения между желаниями и действительностью (принцип реальности Фройда). Парадоксальным образом, отмечает Фройд, принцип удовольствия находится на службе влечения к смерти, ибо только оно и приводит организм к минимальному психическому напряжению, в конечном итоге - к нулевому.

Известный современный философ Д. Деннет к лиминальным личностям относит всех людей, хотя и не говорит об этом напрямую. По его мнению, все то, что мы называем сознанием, сферой сознания, субъективным опытом, есть иллюзия; он полагает, что на самом деле вся психическая жизнь человека сводится к реагированию на импульсы из окружающей среды, определяющему соответствующее поведение [3]. Другой современный философ-аналитик Д. Чалмерс исходит из наличия в человеке субъективного опыта - квалиа, - сырого ощущения, восприятия в себе и само по себе, а поиск механизма его порождения мозгом человека называет трудной проблемой сознания [12]. Мы придерживаемся точки зрения Фройда, но в то же время признаем тот факт, что мечты и устремления к лиминальному состоянию проявлялись во все времена и проявляются и по сей день. В наши дни перспективной сферой научных разработок, имеющей мировоззренчески-идеологическую поддержку в лице трансгуманистического движения, являются бионика, киберпротезмрование, внедрение электронных устройств, чипов в организм человека с целью компенсации ограничений и повышения функциональности последнего. При этом, если аффекты мешают, создают дополнительные помехи на пути достижения цели, целесообразным является "очищение" индивида от возможности их проявления путем подавления активности его психического аппарата.

Это кажется веянием наших дней, информационно-технологической эпохи, массового производства, автоматизации, но образы ли-минального безаффективного состояния создавались и намного раньше в связи с тем, что идея повсеместной рационализации и превращения социума в подобие четко работающего механизма, а индивида - в аналог ремонтируемой или заменяемой детали не является новой. Лиминальность присутствует в вымышленных мирах утопий, которые, по мнению их авторов, выражают конкретно-осязаемое дол-мное состояние общества. "Характерные черты социального строя, рисуемого в утопических произведениях-это полное общественное единомыслие, отсутствие индивидуальности" [1,c. 108].

Всех авторов утопий объединяет их нелегкая личная судьба, жизненные трагедии и драмы, спасение от которых они находили в создаваемых идеальных, по их мнению, мирах, жители которых избавлены от страданий. Например, Платон своими попытками убедить сиракузского тирана Дионисия I в необходимости построения лучшего государства, навлек на себя его подозрения в подготовке заговора и переворота, в результате чего философ был продан в рабство, откуда его выкупили. Еще один утопист, автор "Города Солнца" Томмазо Кампанелла с 1599 по 1626 года провел в заключении в темнице. Фрэнсис Бэкон на пике политической карьеры обвинен в коррупции и вынужден был устраниться с политического Олимпа, что можно рассматривать как жизненную драму философа.

Так, Платон рисует образ лиминального по сути своей человека в известном труде "Государство", изложенном в диалогической форме [8]. Государство изображается Платоном не с религиозных, как это позже будет у Блаженного Августина, а с этических позиций. В идеальном государстве воплощена справедливость, это царство настоящего и высокого счастья, все существование которого обусловлено только этой благородной целью. В таком государстве единственным занятием является земледелие, его граждане получают наслаждение то того, что живут в достатке, что у них отсутствуют имущественное и моральное неравенство, и действует общность средств и прав. Частное домашнее хозяйство заменено общественным, собственнические жилища тоже не характерны для такого социума. Нет также и семьи в ее традиционном понимании: женщины в нем принадлежат всем мужчинам. О чем заботится государство, так это о воспитании в человеке гармонии души и тела.

Человек в таких общественно-государственных условиях оказывается всецело подчиненным внешне устанавливаемому регламенту, общим для всех правилам унифицированной жизни. Отсутствие семьи, занятие тем, что указывают правители, исходя из доминирующего начала души (либо разумного, либо иррационального, либо чувственного) возможно только для человека с оператуарным мышлением, то есть освобожденного от лишних аффектов, человека, чей психический аппарат напоминает скорее компъютерную программу, чем душевную жизнь. Хотя Платон и выделяет страстное начало души, он пишет о необходимости его сдерживания и о проявлении такой добродетели, как воздержанность. По нашему мнению, в идеальном государстве Платона может существовать только лиминальная личность, находящаяся на грани между человеческим и роботообразным существованием. Только лиминалы не будут осознавать всей ограниченности такой жизни, подобно тому, как не осознают своего пребывания в плену у машин люди в культовом фильме 1999 года "Матрица", который также можно расценивать как отсылку к платонизму.

Социалистический характер государственного проекта Платона характерен и для утопий Т. Мора и Т. Кампанеллы, в которых также существование человека сведено к лиминаль-ности, так как за построение рая на земле приходится расплачиваться весомой частью человеческой природы. И это закономерно, если вспомнить, за что Бог изгнал первых людей из Эдема: за то, что они познали, что есть добро и зло, открыли в себе чувственность.

В "Утопии" Т. Мора жизнь людей также унифицирована, нет частной собственности, практически отсутствует частная жизнь. Лиминаль-ность же жителей проявляется в том, что все они главную цель своего существования видят в удовольствиях. Исключение возможно лишь, если "кто-либо пренебрегает этими своими преимуществами ради пламенной заботы о других и об обществе, ожидая взамен этого страдания большего удовольствия от Бога" [6]. Таким образом, налицо торжество гедонистической этики на вымышленном острове, являющемся плодом фантазии английского интеллектуала эпохи Ренессанса.

Т. Кампанелла в "Городе Солнца" говорит о том, что чувства мешают людям в достижении их праведности: "Я, по крайней мере, уверен, что и братья, и монахи, и клирики наши, не соблазняйся они любовью к родным и друзьям, стали бы гораздо святее..." [5]. Если даже такое базовое для человека чувство, как любовь отрицается, как отрицаются родственные связи, а половые отношения регламентируются, деторождение напоминает выведение скота, то это указывает на дегуманизацию, лишение человека его человеческой, душевной жизни и означает его превращение в биологичекую машину. При этом, жизнь в утопическом городе предельно унифицирована, чем также напоминает функционирование автоматического устройства.

Произведение "Новая Атлантида", написанное Бэконом на закате своего творчества, посвящено красочному изображению идеального общества [2]. Оно было написано век спустя после написания Мором своей "Утопии". Социальная утопия Ф. Бэкона сильно отличается от представлений Мора об идеальном буду щем. Утопия Мора имеет коммунистический характер. В рисуемом им идеальном обществе царит социальное равенство, нет денег как таковых, все получают по трудовым заслугам. Идеальное общество, которое представляет Бэкон - это общество, покорившее природу с помощью науки. Строй в этом обществе, если исходить из марксисткой методологии, капиталистический, со всеми его атрибутами: социальной дифференциацией, частной собственностью, господством денег. Только обилие техники и почти сказочные условия для развития науки делают жизнь в "Новой Атлантиде" прекрасной.

Основная его идея заключается в том, что даже самые жестокие меры со стороны правителя не помогут предотвратить социальные катаклизмы в обществе, значительная часть которого испытывает нужду и голод. Бэкон рассуждал так, как в дальнейшем рассуждал К Маркс: источник социальных потрясений имеет материальную природу, кроется в сфере материального производства. Бэкон считал что невозможно избежать массовой бедности если в социальной структуре общества количество представителей тех групп, которые не участвуют в процессе материального производства чрезмерно. К этим группам он относит, в первую очередь, дворян, духовенство и чиновников. Предотвратить мятежи, революции, восстания и другие социальные потрясения можно путем развития торговых связей, увеличением торгового оборота, стимулированием мануфактурного производства, введением новых аграрных технологий, разумной налоговой политикой.

Такое пограничное существование является иллюзией рая, но оно же являет собой и действенный инструмент скрытого подчинения масс людей политической элите: когда люди похожи на роботов и не испытывают чувств, достаточно давать им нужные стимулы для подкрепления удобных нужных рациональных способов поведения, и идеальное общество готово. Только здесь от утопии один шаг до антиутопии, ибо именно такая жизнь наглядно показана в романах "Мы" Евгения Замятина, "О дивный новый мир" Олдоса Хаксли [11].

Можно отметить, что данный аспект утопических мечтаний частично нашел свое воплощение в современной культуре: блага научно-технического прогресса, пропагандирование в массовой культуре жизни только ради получения наслаждений помещают многих современных людей в своего рода матрицу, то есть иллюзорную симулируемую электронными медиа картину мира, где подлинное затеняется ложным, истинно ценное псевдозначимым, любовь, основанная на чистоте помыслов, вульгарным расчетом и исключительно животными инстинктами, забота и добро -эгоизмом и сугубо утилитарным отношением одного человека к другим, неприкрытым использованием. Нормальность лиминального существования мы могли бы признать, если в трактовке сознания согласились с позицией упомянутого выше Д. Деннета, согласно взглядам которого никакой самости в психике человека нет, а есть лишь совокупность проявляющих активность нейронов, благодаря которой происходит переработка поступающей в организм информации и на основании чего организм действует определенным образом.

Сравнивая сознание с компьютером, Ден-нет указывает на наличие в нем трех уровней. Первый уровень - это аналог компьютерного "железа", или иными словами,жесткого оборудования, включает нейронную структуру головного мозга человека. Второй уровень - это программное обеспечение, которое и осуществляет многочисленные операции по переработке информации. Однако, в отличие от компьютера, у человека есть еще один уровень -множественных набросков, к которым относятся основанные на двух предыдущих уровнях речевые и поведенческие акты. Именно этот уровень и оставляет надежду.

Литература:

1. Антипов М.А., Мартенс-Атюшев Д.С. Пророческое значение антиутопий Е. Замятина "Мы" и О. Хаксли "О Дивный новый мир" в контексте противоречий сетевого общества // XXI век: итоги прошлого и проблемы настоящего Научно-методический журнал. - № 2 (18).Том 1.- Пенза, 2014. -С.106-110.

2. Бэкон Ф. Новая Атлантида. Опыты и наставления нравственные и политические. - 2-е изд. - М.: Издательство Академии наук СССР, 1962. - 238 с.

3. Деннет Д. Виды психики: на пути к пониманию сознания. - М.: Идея_Пресс, 2004. - 184 с.

4. Замятин Е.И. Мы. - М.: ACT, 2009. - 254 с.

5. Кампанелла Т. Город Солнца. Интернет-ресурс. URL: http://lib.ru/INOOLD/KAMPANELLA/suntown.txt

6. Мор Т. Утопия. Интернет-ресурс. URL: http://lib.ru/ INOOLD/MOR/utopia.txt_with-big-pictures.html

7. Ницше. Ф. Человеческое, слишком человеческое, С. 184 // Ницще Ф. Полное собрание сочинений: В13 томах. - М.: Культурная революция, 2005.' -2011.-Т.2.

8. Платон Государство. Интернет-ресурс. URL: http://lib.ru/POEEAST/PLATO/gosudarstvo.txt_with-big-pictures.html

9. Смаджа К. Оператуарная жизнь: психоаналитические исследования - М.: Когито-Центр, 2014. -255 с.

10. З. Фройд По ту сторону принципа удовольствия. - Т. 3.-С. 23-25.

11. Хаксли О. О дивный новый мир. Английская антиутопия: романы: пер. с англ. - М.: Прогресс, 1990.-640 с.

12. David Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. New York: Oxford University Press, 1996.

Другие статьи преподавателей и студентов института:

Л. И. Фусу Продромы как лиминальное состояние: от здоровья к болезни

Доклад Ольги Макаренко на защите дипломной работы.

Раздел "Статьи"